No.30 正義か村八分か。

アフリカでは未婚の妊婦を処罰するために、小さな島に置き去りにして死なすという村の罰則が残っている。これは過酷だと感じざる得ないが、そこの村人は当然だと思っているだろう。盗みを働いた者の腕を切る国もある。

しかしこれが中世のキリスト教の村だったら、この未婚の妊婦は火あぶりだったかもしれない。小さな島に置き去りにするのは死を意味するが、決して村人が直接手をくだしたわけではないからだ。後談としてある男に助けられ、その女性は子供も授かり長生きしたというストーリーと続くのだ。

土地土地や国の文化とはそうゆうものなのだろう。他国の文化を決して軽々しく見ないほうがいい。その土地の者たちにとって、文化は最もいごごちのいい習慣や風物、制度だったりするからだ。そこに住んでいる者にしか理解できない。これを壊す者には村八分が待っている。

我々は、よく右翼左翼、あるいは保守リベラルなどと言っているが、大ざっぱにとらえると、ライトは国、地域、土地がまずあって、そこに根付いた文化が守られて初めて、他国と友好関係が保たれるという考えだ。国があってこその国際なのだ。まさに多神教なのだ。

一方レフトは、まずは個々人が存在するところから始まる。土地ではなく個人がいて、そこから個々人は村や国境を超えて機能的につながっているのだ。その前提として、全体的な価値観、いわゆる正義・教義が必要で、これは一国を超えて普遍的なものとなる。まさに一神教だ。

ライトは土地文化を優先し、レフトは正義教義を優先する。人類社会はいわばこの二重構造の中で存在してきたのだ。さてどちらが人間社会にとっていいものなのだろうか。土地を国を重視すればそこの独特な掟を尊重しなければならない。

正義を重視すれば反正義は死を意味する。戦争もありだ。しかし土地を重視すればいまだに残る女性差別や非人道的処遇も他国ということで容認しなければならない。北朝鮮やイスラム国でどんな残酷なことがあっても、それは国が決めたことだから他国者には関係ない。

正義を信じるものにとってはこれは非常に我慢ならないことかもしれない。同じ人間なのにと。しかし、どんなに残酷な処遇であろうがその国の文化習慣を重んじれば、文句は言えまい。正義は文化を駆逐できるのか。正義か文化か非常にきわどい選択なのである。近代は正義の時代だ。

しかし民族でどちらを重視するかがある程度決まるのかもしれない。アーリア人の移動は人の土地を勝手に略奪しつつ世界に広がった。彼らにとって土地の文化より、正義が上なのだ。初めての一神教であるゾロアスター教を作ったのはアーリア人で、そこから略奪的な民族移動は始まった。ゾロアスター教からユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教が起こった。

土地を追われてアジアやアメリカ大陸に渡った民族もいただろう。われわれアジア人は地の果てに安住の地を見つけた。そして仏教が伝わっても土地神を祭る多神教民族だった。太平洋を超え東へ向かったインディアンやインカ民族には移動に時間がかかりすぎてやがて西回りしてきたアーリア人と渡り合うまでの技術を育てる時間が足りなかったために簡単に征服された。

アフリカからアルビノと忌避されて追われたアーリア人の先祖は、近代にいたるまで近くの故郷アフリカを征服できなかったのはアルビノ体質に合わない疫病があったからだろう。しかし近代に近づくにつれ土地文化を重視するアフリカの民族も一神教の民に徐々に征服されていく。

東西からやって来たアーリア人たちの征服から身を守り切ったのは日本だけだろう。幸いなことにアーリア人と渡り合うに成長するための時間的余裕を日本が持てたのはどっち回りだろうが欧州から一番遠い極東だったからだろう。最後はアーリア人に負けてしまうが、日本が彼らと一度徹底的に戦った意味は意外と大きい。

さて、日本人からするとライトの方が自然であるようだ。秀吉にしても他国を侵略する正義は持ち合わせていなかった。日本は土地に根付いた村社会なのだ。そしてこのライト的考えも大切なことを前の戦争で世界に伝えた。正義だけが世界を支配するなど許さなかった。

村社会は土地の文化を重視する社会だ。戦争に負けて一神教に日本文化はある意味で汚染されたもののまだ健在である。一神教徒からすると、村八分とか部落差別はまことにいかがわしいものだろうが、今の我々にも理解できない昔のシステムがあり、当時の社会をうまく機能させていたのではないかと思うのだが。

少なくとも正義は簡単に人を殺すが、村八分は生存を許してきた。

No.29 世の中は1%の戦略思考によって作られている。

歴史と世の中のことを考えると疑問に思うことが出てくる。政界や経済界もそうだが、世の中の方向性は政治家や社長など目に見えるリーダーが動かしているとはどうも思えないときがある。裏の社会があって、その人たちがリーダーを思うように動かしているのではないかと。

歴史を見るに、どうしても理解できないのは先の戦争をなぜ始めなければならなかったのかとか、なぜもっと早く戦争を止めることができなかったとかだ。またなぜアメリカに負けた途端、ああも180度の考え方を早期に国民全体が受け入れられたのか。理屈は習えどさっぱりわからない。

これは戦後作られた歴史観で見るから、到底理解できないのだろうということだけは何となく理解できる。おそらく、当時の人たちは当然のように戦争突入を受け入れ、自分が死んでも国を守るのは当たり前だと信じて疑わなかった。

GHQは日本の軍国主義的教育がそうさせたと考えたが、そう簡単に言えないような気がする。なぜならば、その教育を行う前の土台となる思考があったからこそ、そのような教育を是とし、国民全体がほとんど疑いもなくその教育を素直に受け入れたからだ。

まず思いつくには、この社会を動かしている一握りの集団がいて、我々は知らないうちに彼らの手の上で転がされているに過ぎないという事実があるのではなかろうかということである。戦争を正義と信じ、自分の命を捧げても国を守り抜く人間がそこら中にいたことがそれを立証しているのではないか。

しかしこれを宗教的精神でとらえることは、非常に無理があるし、それを天皇に結びつけて大和魂などというのも、これまた無理があるような気がしてならない。宗教にそれほど人間を動かす力があるのだろうか。もっと違う大きな力があるように思えるのだが。

その当時、鬼畜米英、アングロサクソンはアジアの敵だと思わせる力は宗教や精神論で説明するのは難しいのではと思う。社会や国の流れを作るパワーはもっと違うところにあるのではなかろうか。そしてそれがこの世の中、今の世界の紛争を作り、また経済全体を動かしているのではなかろうか。

前置きが長くなったが、これが戦略思考というものだと私は考える。戦略思考が世界を作り、時には宗教や文化まで形成する。あらゆる人間社会の行動基盤を形成するパワーになっているのだ。価値観を一気に180度方向転回するほどの実に恐ろしいパワーも秘めている。

このパワーは、わずか1%戦略思考が100%すべての世界を作るほど大きいのだ。言い換えれば、1%の人たちが残りの99%の人たちの世界観、行動規範、経済・科学・文学・教育・精神論を形成していることになる。歴史も作る。

アーリア人たちは、イスラムで発展したサイエンスを採用し世界を征服した。それは彼らの戦略思考に基づくものだった。これは偶然に行われたのではなく、期が熟すのを待って最大限に利用しようとした1%の戦略家が作り出したのだ。歴史が世界を作るのではなく戦略が世界を作るのだ。

民主主義の中にいる我々は、自分らがリーダーを選び、自分らの意思の総和の下で、この社会が形成されていると信じているが、果たしてそうだろうか。政治家には黒幕がいたり、財界にもドンと言われるものがいたりで、実は裏で誰かに動かされているのではないかと感じることはないか。

もう一度言うが、戦略思考が我々の周りにある当たり前のことすべてを作り上げてきたのだ。では誰が戦略を立てるのか。戦略思考は技術ではないため教育によって簡単に学習できない。どちらかというと運命のごとく持って生まれた能力を持った人たちが戦略を担うのだ。

生命体はほんの僅かのものにのみ、その資質を与えるので十分と考える。あるいはその僅かなものとは人間を指すのかもしれない。しかしその素質が具現化するのは人間でもほんのひと握りだろう。なぜならば、戦略とは苦難とか切羽詰まった非常時とか、命にかかわるようなときにしか必要ないからだ。

ほとんどの人は、戦略思考を身に着ける必要もないため、決してその素質が具現化されることはない。一般人は身近な利害関係に執着し、あとは娯楽を楽しめばそれが人生になる。しかし、この世界を作っている1%の人々はどこにいるのだろうか。それは政財界のみならず、いろんな職業・地域に分散してと私は考える。

素質の近道は、まず血統であろう。代々続くリーダーたちはその環境下で素質を具現化しやすいだろう。もし戦略思考の素質が遺伝であるならば、ホモサピエンスの広がりや隔世遺伝もあるだろうから、いろんな地域や民族に散発的に出現することも考えられる。あるいはほとんどの人が遺伝を持っているが具現化する機会がなく一生を終えるのかもしれない。

しかし学校の教育制度では決して具現化することはないだろう。まだ、明治までの塾教育ならばその可能性はあったのかもしれないが。なぜならば、師弟関係を重視した塾生教育を受けた人間が指揮を執った日露戦争と学校教育制度の人間が指揮を執った直近の戦争は全く違ったからだ。

今大きな戦略思考はおおざっぱに言えば、18世紀以降世界をリードしてきたアングロ・サクソン系と21世紀になって台頭してきたがまだ何とも言えないチャイナ系、そしてチャレンジャーとして存在感がますます大きくなるイスラム系の3つに大きく分けられるだろう。

もちろん、日本を動かす1%の戦略思考はあるものの、この3系の戦略思考のぶつかり合いが日本と世界を大きく変えていくものと思われる。最後にもう一度言う。戦略が世界のすべてを作るのだ。

No.28 武士は食わねど高楊枝

今は百姓という言葉はご法度らしい。差別用語になるそうだが、そもそも百姓という言葉は天皇が大和言葉で「おおみたから」と言ったぐらいだから、たいそうありがたい言葉でもあったし、百姓の「姓」とは血筋や家系を表し、いろんな家があるということで、一般大衆のことを指した。

江戸時代からは土地を持っているかどうかで本百姓、水呑百姓と区別されたが、水呑は今でいうヒラのサラリーマンみたいなもので、本百姓はこれらを雇用する義務や税を納める義務があったので、管理者みたいなものだったのだろう。

いずれにしろ村が機能するためには、農業労働以外のいろんな職が分業として必要だったに違いない。もちろん村はずれの街道沿いの今でいえば駅前あたりには商店や飲食・宿泊、遊戯場などではたらく人たちも百姓と言われていた。多様性こそが百姓の元の意味だったのだ。

江戸時代になると、活躍の場がなくなった武士たちの地位を守るために、実際武士は相対的に貧乏だったが、百姓には姓を公式に名乗らすことを禁じた。しかし、百姓の家制度は屋号として代替的に姓の役割を担なう場合もあったようだ。

百姓とは領地経済の生産ラインに幅広く携わるものたちだったのだ。ライン機能は効率の追及がが最も重要であり、そのためには土地を離れず一所懸命まじめに自分の仕事に取組み、技を磨くことが最も期待された。

村の生産効率は改善されて新田の開拓が進んだが、江戸時代は天災飢饉などが頻繁に起こったこともあり、五公五民と言われる税は実際は3割強ぐらいだと言われている。現在国民所得に対する税負担率が4割を超えているので、江戸時代は今より税が軽かった。アメリカ並だ。

一方で武士の人口比率は当時日本人の7%と言われている。今の公務員が日本人の3%弱なので、武士の生活は今の公務員に比べかなりきつかっただろう。百姓への転向組みも多かったに違いない。アメリカ人が日本人ほど公務員になりたがらないのと同じだ。

武士たちはこの間何をしてきたのだろうか。戦がない中で何の役に立てるというのか。官僚や公務員としての役務を果たすだけだっらた7%は多すぎる。したがって武人としての役務は、守らり通さなければならなかった。平和な時代であるにもかかわらずだ。

人様の役に立ちたいならば農民になった方がいいし、金がほしかったら商人になればいい。なぜ、武士でいるのか。特に下級武士たちは貨幣経済の影響をまともに受け、百姓以下の生活を強いられる者たちも大勢いた。しかしこの間、武士は特殊な思考文化を日本に残す仕事をしていたのだ。

武士は食わねど高楊枝。一言でいえば空威張りなのかもしれないが、この精神こそが江戸末期の日本を救い、近代の日本を作った大きな原動力になったのを再度我々は認識しなければならないときに来ているのではなかろうか。

百姓の本分は生産ライン機能である。あらゆる富が彼らによって付加価値を付け生産されるのだ。彼らの勤勉さ、明瞭さそして高い労働精神や生産管理能力がものをいう。今の日本経済の礎とも言えるものだろう。どうして日本にこのような精神が培われたかは今後考えてみたい。

とにかく今は武士を語りたい。百姓が高度なライン機能を持つにいたる中で、武士は平和な時代の中でスタッフ機能を高めてきたといえないだろうか。百姓がルーティンの仕事を完璧にこなし、さらに精進してより高い技能を身につけるDOの行動規範の中で、武士はBEを重視してきた。これが高楊枝なのだ。

実をいえば江戸時代は平和な時代であったが、決して安穏な時代ではなかったのだ。幾たびの深刻な天災や飢饉に悩まされ続けてきた時代だったのだ。いわば予想がついかない不測の事態が頻繁におきた時代だった。これは戦の時代よりも大変だった。

こんな環境変化の激しい時代にはどんなに優れた管理者がいても全く役に立たないのだ。管理では太刀打ちできる代物ではなかった。こんな時代に必要なのが戦略思考なのである。敵がどこからくるか、鉄砲の玉がどこから飛んでくるかわからない中で、行う思考が重要なのだ。

管理者の仕事は効率を上げ、高い技術力と組織力をつけ安定した生産を行うのが大きな役目だ。そして安定した環境の中ではベストパフォーマンスを生み、やればやっただけ成果が上がり、長期的発展が期待される。

一方で戦略思考を必要とする環境とは、どんなことをしてもその場をしのがなければならないような事態があり、一難去ってまた一難だし、努力しても必ず結果に結びつくとは限らない。また、黙っていてはつぶされる。そういう中での危機感は江戸時代にも必要とされた。

かといって誰でも戦略思考を身につけられるとは限らない。宗教でいえば、念仏唱えてみんなで仲良く浄土にいく宗教ではなく、己の精神状態を空っぽにして、理屈屁理屈こね回し着地点を考え出すような宗教に近いだろう。同時に多様な人たちの思いや情念を包み込むような特殊な知識体系を築きあげる必要もあった。

このような精神は生きるか死ぬかの戦場か徹底した読書でしか身につかないのかもしれない。平和な時代にあっても武士はまれにみる読書人階級でもあった。そして書の行間を読むに達した読書人はBEを身につける。自分がこうあるべきという姿BEをもってしか危機に備えられないことを知る。まさにBEとは真剣を構えた時のすごみのある姿勢だろう。

運悪く失敗しても、自分の命一つ取られるぐらいだけだの感覚が戦略思考の中心にあった。明治以降の日本は、武士のBEがあって初めて、百姓のDOが活き、やがて国がHAVE、つまり豊かになった。そしてこれこそが、今の我々やまた世界の人たちのベンチマークの一つになると私は信じている。

勘違いしちゃいけないことが一ついある。頑張ったら(DO)、豊かになって(HAVE)、自己実現(BE)ができるなんて大間違いなのだ。順番が違う。悲しいかな、直近の戦争はこの順番を間違えてしまったのだろう。